AYURVEDA

Nouveau: je donne un cours d'Ayurvéda à l'Université Populaire de Strasbourg tous les vendredi de 10h30 à midi

J'ai traité ci-dessous quelques maladies. Même si la Médecine Traditionnelle Indienne traite le patient, pas la maladie.
L'ayurveda traite les racines de la santé. Elle vise à ramener et maintenir une pleine santé, qui entraîne un état naturel de joie et de mental clair. Bien sûr, le patient doit y mettre du sien : changer une habitude de vie. Car si on ne change rien dans sa vie, alors rien ne changera dans sa vie. ...

L'ayurvéda complète très bien la médecine moderne. En effet, autant la médecine moderne est championne pour régler les urgences et les maladies aigües, autant l'ayurvéda est très efficace pour traiter les maladies chroniques et maintenir la bonne santé. Le procédé peut paraitre long: 6 semaines, 3 mois? mais les 1ers résultats se ressentent souvent immédiatement et les premiers jours suivant le soin.
L'ayurvéda est une méga-encyclopédie décrivant précisément le fonctionnement des êtres vivants et de l'univers, l'alimentation, la digestion, la psyché, le jeûne et mono-diètes, les corps subtils, le sport et le yoga, les lavements et purges, la purification des sperme et utérus, les massages, les méridiens et les chakras, l'ORL, la pédiatrie et la gériatrie, la chirurgie, les soins palliatifs, les plantes médicinales, la toxicologie, la santé et la longévité, la spiritualité, l'astrologie, les mantras (thérapie du mental par les formes sonores), les différents types/ constitutions individuelles, les 4 buts de la vie, les 5 éléments, les 3 forces, les 3 influences, les routines quotidiennes et saisonnières, les pierres (lithothérapie), les couleurs (chromothérapie), l'aromathérapie, le stress, la respiration (pranayama), les métaux, les 6 goûts, les pouls, les sens, les émotions...

Epices

Cette page alsacienne les explique bien : ayurveda-alsace.com/epices.html

Histoire et Philosophie

Tests de Constitution Ayurvedique

L'ayurveda et l'esprit occidental

Yoga et Ayurvéda: 2 faces d'une même médaille

Tableau des combinaisons alimentaires

Allergies alimentaires les plus répandues(important. Une personne sur 2 au moins est touchée)

Le panchakarma (cure de détox & rajeunissement des cellules et de l'organisme)

Allergies saisonnières

Cerveau, narines

Cancer

Diabète

Tarpana

Routine saisonnière pour l'hiver


Un Mantra, c'est des ondes sonores.
Un Yantra, c'est des ondes de formes.
Voici le Yantra du courage. En gros, ya qu'a fixer son centre quelques minutes par jour, tandis que l'image emplit tout le champ de vision.
40 jours devraient apporter deja des resultats visibles. Aujourd'hui certains appellent cela geometrie sacree, ou formes pensees, ou...




Histoire et Philosophie

La plus ancienne science de vie (...plus de 5.000ans...)... L'ayurveda et le potentiel humain: la pratique de l'ayurveda est conçue pour promouvoir le bonheur, la santé et la croissance créative... Ayurveda, Yoga et Tantra: en évolution spirituelle, l'Ayurveda est "la fondation", le Yoga est "le corps" et le Tantra est "la tête". On ne peut pas poser la t^ete sans fondation.
En fait , l'Ayurveda est le côté guérison du Yoga et le Yoga est le côté spirituel de l'Ayurveda . Ensemble, ils englobent une approche complète pour le bien-être du corps, du mental et de l'esprit .
 

L'ayurvéda, medecine traditionnelle indienne, est une somme de livres innombrables millénaires. Elle traite de médecine, chirurgie, ORL, digestion, anatomie, physiologie, massages, haha yoga, herboristerie, astronomie, pédiatrie, gériatrie, oncologie, obstétrie, psychologie, métaux, gemmes, couleurs, sons, musique, énergies, travail, relations humaines, société, spiritualité, botanique etc, etc... Ses connaissances sont issues de la conscience pure, ou champ de conscience unifié, akasha, l'espace "vide". Qui contient Tout. Elle considère l'être humain comme composé d'un corps physique, des emotions, un mental et une âme.


 


Tests de Constitution Ayurvedique

1. Quelle est mon (mes) aggravation doshique du moment: Vikruti
2. Quelles sont mes doshas predominantes de naissance, nature profonde: Prakriti
3. Ai-je une substance toxique, acide et collante, dans l'organisme: ama

Vous trouverez ces textes , sous forme de QCM, sur internet. Moi, je vous indique cela par la prise du pouls.


 


L'ayurveda et l'esprit occidental


   La médecine et la pensée occidentales tendent à généraliser et catégoriser l'individualité. D'après le concept occidental de normalité , ce qui est commun à la majorité des gens constitue la norme. L'ayurveda considère que la normalité doit être évaluée individuellement, car chaque constitution humaine manifeste ses propres fonctionnements et tempéraments particuliers et spontanés.
   En Orient, la clé de la compréhension est acceptation, observation et expérience; en Occident, c'est questionnement, analyse et déduction logique. L'esprit de l'Ouest, généralement, fait confiance à l'objectivité, tandis que celui de l'Est souligne plus la subjectivité. La science orientale nous apprend à dépasser la division entre subjectivité et objectivité. Cette différence dans l'approche peut expliquer pourquoi certains occidentaux experiencent des difficultés dans la compréhension de la méthodologie de l'Ayurvéda.
   Beaucoup d'affirmations faites dans ce texte d'introduction sur l'ayurveda peuvent susciter les questions "Comment?" et "Pourquoi?". L'auteur rappelle au lecteur que de telles questions, bien qu'inévitables, n'ont pas toujours de réponse. Même dans la médecine occidentale, on a prouvé que certains concepts "fonctionnent" sans que les raisons derrière le phénomène soient totalement comprises; par exemple bien que les antibiotiques sont utilisés pour détruire la bactérie qui forme des toxines dans le corps, aucune explication adéquate n'existe pour expliquer comment et pourquoi des toxines sont formées de la bactérie. De plus, l'ayurvéda est véritablement une science holistique, une dans laquelle la somme de nombreux éléments constituent sa Vérité. Questionner des détails avant d'aquérir une vue d'ensemble forte de toute la science se révèlerait non-productif et insatisfaisant. De ce fait, le lecteur est respectueusement conseillé d'accepter provisoirement les affirmations qui peuvent paraître comme manquant d'explication adéquate au premier regard; jusqu'à ce qu'il commence à se débrouiller avec le corps de la connaissance ayurvédique comme un tout.

- Ayurveda, The Science of Self-Healing , Dr. Vsant Lad. Disponible en français Ayurveda, Science de l'auto-guérison 
 


Yoga et Ayurvéda: 2 faces d'une même médaille


Alors que les bienfaits pour la santé d'un esprit en paix sont irréfutables, ce qui est encore plus passionnant, c'est que une personne avec un esprit clair est également conscient de sa nature ou de sa connexion spirituelle plus profonde. L'ayurvéda dit à tous que la maladie est le résultat final quand on oublie notre nature spirituelle. Ainsi, l'Ayurveda et le Yoga visent à aider une personne à se re-connecter à sa vraie nature à travers l'expérience directe. Yoga et Ayurveda sont si étroitement liés qu'ils sont souvent regardés comme les deux faces d'une même médaille. En fait , l'Ayurveda est le côté guérison du Yoga et le Yoga est le côté spirituel de l'Ayurveda. Ensemble, ils englobent une approche complète pour le bien-être du corps, du mental et de l'esprit .

 


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Tableau des combinaisons alimentaires


Afin de faciliter la digestion et le métabolisme, il vaut mieux privilégier des combinaisons simples. Le mélange d'un trop grand nombre d'aliments dans un repas peut provoquer indigestion, gonflement, flatulences, mauvaise assimilation, fatigue et une sensation de mal-être. Des combinaisons alimentaires incorrectes entraînent la fermentation des aliments dans l'estomac, étouffent le Feu digestif et créent des toxines. 
Ne pas associer :
Légumineuses avec fruits, fromage, oeufs, poisson, lait viande, yaourt
Oeufs avec fruits, légumineuses, fromage, poisson, lait, viande, yaourt
Céréales avec fruits
Fruits avec aucun autre aliment sauf dattes et amandes
Boissons chaudes avec fromage, poissson viande, féculents, yaourt, repas important
Citron avec concombre, lait, tomate, yaourt
Melon avec aucun autre aliment
Lait avec bananes, baies, melon, fruit, pain, poisson, viande
Solanacées[=Tomates et Patates (et tabac...)] avec concombre, produits laitiers
...
Voici une liste d'aliments qui nuisent considérablement à la santé et réduisent la longévité:
Sel - Caféine - Aliments Raffinés [farine blanche, sucre blanc..], Gras, Frits ou pauvres en Fibres, Conservateurs et Additifs Chimiques - Sodas - Alcool.

- Alimentation Ayurvédique - Guide pour une alimentation consciente, Nibodhi et Gunavati, éditions Amma 



Allergies les plus répandues


Les symptômes allergiques sont très variés: sautes d'humeur, ballonnements, douleurs articulaires, nez qui coule, maux de tête, sécheresses, troubles neurologiques, maladies de PEAU, des yeux, acidité, ...
 
Un nombre ETONNANT de problèmes de santé provient d'allergies, d'intolérance et de sensibilité alimentaires. Les allergies les plus répandues concernent le blé moderne [moitié des êtres humains], le sucre [très répandue], les oeufs et les produits laitiers [plus d'une personne sur 4]. Le simple fait d'éliminer ces aliments peut résoudre beaucoup de problèmes de santé. Notamment les autres allergies (comme tomates, bananes, acariens, pollens, etc..)
Pour déterminer les allergies et sensibilités, il suffit de retirer l'aliment allergisant supposé pendant une semaine à 10 jours, et observer les changements. Parfois, les intolérances son causées par la quantité de nourriture ingérée. Ainsi, on peut réintroduire l'aliment en réduisant la dose.

 

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Le panchakarma (cure de détox & rajeunissement des cellules et de l'organisme

 

On en demande beaucoup au corps. On oublie les millions de ses actions quotidiennes: digestion, assimilation, nourrir chaque cellule du corps, transformer, rafiner, reconstruire - au quotidien - de l'os, du sang, du muscle, de la moëlle, maintenir la température, l'humidité, créer ou casser des molécules, protéines, hormones, réactions acido-basiques, évacuer les corps étrangers, et les déchets, analyser nouveaux éléments, lutter contre la pollution, etc, etc, etc...

Le corps est une machine remarquable, extraordinairement complexe et efficace, mais toutes ces tâches, si on ne l'entretient pas, si on ne l'aide pas, vont tendre à vieillir l'organisme, à l'user. Tout comme une machine qui fonctionnerait - comme notre corps - 24h/24, il nous faut parfois le huiler, faire un entretien régulier, complet.

En (très) bref: selon l'Ayurvéda, la cause primaire de la maladie est un non-alignement avec notre Soi. S'en suit un problème mental/émotionnel, car insonsciemment on n'est pas sur la bonne voie, on "sent" que quelque chose cloche dans notre vie. Enfin, la maladie arrive dans le corps physique, sous forme d'accumulation de toxines. C'est l'origine physique de toute maladie, même mentale, neurologique, cancer, arthrose, parkinson, etc, etc... Un micro-gramme de matière mal assimilée qui viendrait se loger dans une articulation, par exemple, peut être très douloureux! 

Quand la maladie devient chronique, il n'y a plus qu'une solution: la cure de désintoxication & rajeunissement de l'organisme, bien connue en Ayurvéda sous le nom de Panchakarma. Elle va évacuer les toxines du corps et rajeunir les cellules de tout l'organisme.

Attention: cette cure, pour être efficace, dure 11 jours au minimum, et peut durer jusquà 3 semaines. Avec 2 à 3 heures de traitement tous les jours (Une semaine de massages à l'huile et sudations quotidiens, puis on ajoute lavements... Les repas seront des kicheris, très assimilables.)

Une semaine de massages à l'huile et de sudations alternées est nécessaire en préparation, pour décoller toutes les toxines notammant, ainsi qu'une alimentation allégée. Viennent, selon les besoins et symptômes: -action vomitive pour éliminer l'excédent Kapha; -diarrhée provoquée pour nettoyer Pitta; -huile aux herbes dans le nez pour apaiser Vata; -huile/eau aux herbes dans le côlon pour Vata également (dernier et pls important).
On en ressort rajeuni et guéri. Le plus surprenant est le mental qui se trouve complètemet clarifié.



Allergies saisonnières


Allergies et Ayurveda Par Noah Volz
Dans l'Ayurveda, le principal facteur causal des allergies est les aliments mals digérés (appelé Ama) . Les Allergies se produisent quand le système immunitaire d'une personne croit à tort qu'un antigène (allergène) est nuisible. La poussière, le pollen, et même l'odeur des roses sont attaqués par le système immunitaire . Des anticorps sont produits en réponse à ces allergènes alentours. Chaque anticorps est spécifique à la poussière, au pollen , aux moisissures ou aux phanères contre lequel il essaie de protéger le corps . Quand les anticorps détectent la substances dans le corps, ils empêcent les mastocytes et les basophiles de rejeter des substances chimiques telles que l'histamine. Cette réaction d'hypersensibilité résulte en éternuements, reniflements, et une pile de tissus qui entourent certains d'entre nous au printemps et à l'automne [1] . Dans l'Ayurveda, les symptômes allergiques sont rarement causée par des allergènes eux-mêmes. C'est la façon dont notre système immunitaire réagit à des allergènes qui provoque la vasodilatation, le spasme du muscle lisse, l'enflure et les sécrétions glandulaires qui caractérisent une réaction allergique. En Ayurveda le principal facteur causal des allergies est la nourriture mal digérée appelé Ama [2] . Ama est une substance toxique qui peut bloquer les canaux de circulation, qui sont les grandes lignes de communication de l'organisme. Ces lignes de communication doivent être netttoyées pour que le corps puisse répondre sans l' hyper-vigilance et l'attaque défensive disproportionnée contre des substances inoffensives. L'Ayurveda efface l' Ama de différentes manières selon les caractéristiques uniques de la personne et de leurs symptômes.

Chaque victime d'allergie est différente et un traitement ayurvédique mettra l'accent sur quatre étapes particulièrement adaptées à l'individu. Il s'agit de stimuler le feu digestif, ajuster la diète alimentaire pour soutenir la pleine digestion, désintoxiquer, et restaurer la force du système immunitaire [3]  [ces 4 étapes sont typiques aux traitements ayurvédiques] . La science de l'Ayurveda reconnaît trois principes physiques et énergétiques primaires qui régissent l'univers. Ce sont les trois Doshas: Vata, Pitta et Kapha. Comment une personne souffrant d'allergies approche un traitement dépend de la prédominance d'une de ces Doshas dans le corps de cette personne.


Causes Vata ["Vent", cette Dosha est composée des éléments Vide et Air]
Les types Vata éprouvent souvent de la sécheresse dans les yeux et les sinus. Comme les types Vata sont déjà secs, il n'y a pas beaucoup de tampon de mucus pour protéger les tissus avant qu'ils ne deviennent irritées par les allergènes. La première ligne de l'immunité allergique est la production de mucus. Les symptômes sont souvent chroniques et constants en raison de la sécheresse des muqueuses profondes.

Causes Pitta ["Feu", cette Dosha est composée des éléments Feu et peu d'Eau]

Les types Pitta créent un état hypermétabolique afin de brûler l' Ama dans le sang. Cette chaleur monte dans la tête et le cou provoquant l'irritabilité et la colère. La chaleur trouve aussi son chemin vers les sinus où elle les dessèche et ils sont infectés par le sang toxique. Ces cavités d'air bordées de muqueuses répondent en excrétant tout ce qui est en eux.

Causes Kapha ["Pâte", cette Dosha est composée des éléments Eau et Terre]

Les types Kapha sont classiquement les plus sensibles aux allergies car les symptômes d'allergies sont Kapha par nature. Les symptômes de Kapha incluent la production de congestion, la fatigue et le malaise.
Mais les causes de ces symptômes, comme indiqué plus haut, peuvent être Vata ou Pitta et ce diagnostic est crucial [4].

Traitement

Dans tous les cas, nous devons nous rappeler que la condition est un processus du système, reflet d'une faiblesse interne et non d'un événement localisé. Le traitement à long terme comporte les quatre étapes mentionnées ci-dessus. Le soulagement symptomatique peut être obtenu en prenant du thé vert ou noir comme sympathomimétique. Les sympatomimetiques détendent les spasmes des tissus musculaires mous apaisant la constriction asthmatique des bronchioles, et augmentent la pression artérielle. Un autre traitement important est l'administration de vitamine C. La vitamine C possède un effet antihistaminique. La dose doit être augmentée jusqu'à ce que les selles deviennent molles, et ensuite elle sera réduite au-dessous de ce seuil. D'autres herbes qui sont bénéfiques pour les allergies sont : réglisse, ortie, l'encens et le curcuma. La réglisse agit comme un anti-inflammatoire, un expectorant, et réparatrice pour la glande surrénale affaiblie. Le rôle de la fatigue surrénale dans les allergies n'a pas été clairement établie, mais beaucoup ont émis son hypothèse. L'ortie a été trouvée pour être anti-inflammatoires et un réducteur de la fièvre. Elle contient une petite quantité d'histamine et est un diurétique. L'encens est un anti-inflammatoire, astringente, sudorifique, et stimulante. Une étude portant sur 40 patients a montré qu'il est bénéfique dans le traitement de l'asthme, réduit les marqueurs de l'inflammation et de numérations éosinophiles [5]. Le curcuma a un large éventail d'actions signalées, y compris: anti-inflammatoire, antivirale, hypoglycémique, et hepattoprotective. Des preuves anecdotiques bien documentées ont montré son efficacité dans le soulagement symptomatique des allergies [5].
Pour les soins à long terme pour stimuler le feu digestif, régler le régime pour soutenir la pleine digestion, désintoxiquer et restaurer la force du système immunitaire, quelques lignes directrices spécifiques aux Doshas peuvent être suivies:


Traitement Vata
Un traitement d'attaque pour Vata est le gingembre ou le thé Chai épicé trois à quatre tasses par jour. La Triphala [mélange renommé composé de 3 fruits] peut être prise, une ½ cuillère à café par jour, avant le coucher. Le traitement à long terme de Vata comprend d'éviter les produits laitiers et le blé, et les remplacer par des fruits et légumes. Boire l'eau tiède ou chaude à la place de l'eau froide et y ajouter du citron. Mangez votre plus grand repas au milieu de la journée et un plus petit repas le soir.


Traitement Pitta
Les graines de cumin est utilisé comme un stimulant digestif doux soit grillé ou cru mangé tout au long de la journée. ½ cuillère à café de poudre de curcuma dans du lait chaud trois fois par jour après les repas aide à nettoyer le sang de toute toxicité.


Traitement Kapha
Un traitement à long terme est de tenir une diète liquide un jour par semaine surtout pendant la saison des allergies. Une alimentation liquide est faite de fruits et légumes mixés qui sont bus à intervalles réguliers tout au long de la journée. Tisane de gingembre et de poivre noir avec du miel doivent être bue 3 tasses 3 fois par jour. La Réglisse à prendre avec de l'eau tiède après les repas.
Endnotes [1] Marc Halpern, Clinical Ayurvedic Medicine. 4 th ed. (Grass Valley: California College of Ayurveda, 2002). 7:21. [2] John Douillard, Allergies, (Life Spa, 2003). 1 [3] Niika Quistgard-DeVivo, Sneeze-free, Naturally, (Yoga Journal, March/April 2005). 1 [4] Douillard, 3 [5] Halpern, 7:27


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Cerveau et Narines

Le temps change chaud/froid, les vélos grincent, les cadenas se bloquent: il faut tout huiler.
Ayurvéda: vérifier alors maintenant la sécheresse de ses narines (à l'intérieur). Quand on inspire, le 1er endroit à être irrigué en air frais est le cerveau. Si les narines ET l'air sont sec, cela va contribuer à assécher tout le système nerveux, augmentant Vata(le vent). Avec tous les désagréments mentaux et physiques en aval.
TRAITEMENT: un peu d'huile alimentaire au bout du doigt, mettre le doigt dans la narine et tapisser les parois. Bien inspirer. Voilà.
En ce changement de saison, on peut ressentir la sécheresse et le faire plusieurs fois par jour. Cela aide aussi à protéger des allergènes et des polluants volatiles.


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Cancer

Gestion du Cancer Partie II

La première partie de cette série détaille la conception occidentale du cancer, sa physiopathologie, les statistiques, les tests de dépistage et de traitement. Dans la deuxième partie de cette série en trois parties les concepts ayurvédiques de gulma, granthi et arbuda seront introduits.
Terminologie ayurvédique et le Champ du cancer
On a compris que le cancer existe depuis des milliers d'années. Bien que le cancer peut être plus répandu aujourd'hui en partie parce que les gens vivent plus vieux que par le passé, les cancers ont toujours eu lieu. Les guérisseurs depuis la nuit des temps ont essayé de comprendre la situation et de gérer ceux qui ont souffert.
Les textes ayurvédiques classiques contiennent plusieurs références au cancer. Certains termes utilisés pour décrire l'état sont d'ordre général et d'autres sont beaucoup plus précis. Les praticiens doivent se familiariser avec la terminologie commune afin qu'ils puissent bénéficier de la connaissance historique et comprendre l'information qui est publiée en Inde. La terminologie suivante décrit les concepts les plus fondamentaux.
Gulma est un terme utilisé pour décrire toute masse palpable dure dans l'abdomen. Cela ne veut pas dire que gulma est un cancer mais plutôt toute masse dure, ressemblant à une tumeur, dans la région abdominale.
Granthi est un terme pour une tumeur, grosseur ou nodule qui est visible depuis la surface. Ces tumeurs s´ouvrent souvent à la surface de la peau comme un ulcère (Vrana). Les Granthi peuvent être bénignes ou malignes, mais le terme est le plus souvent utilisé pour décrire des tumeurs bénignes.
Arbuda est le terme le plus précis pour une tumeur cancéreuse maligne.
Dwirabuda indique que la malignité est métastasée ou disséminée depuis son emplacement initial à d'autres parties du corps.
Samprapti[développement de la maladie]
Du point de vue ayurvédique, la formation de tumeurs est une condition d'origine Vata-Kapha . Vata est responsable de la division défectueuse des cellules et kapha de leur croissance. Par conséquent, vata pousse kapha hors d'équilibre, ce qui résulte en la formation de tumeurs. Les tumeurs bénignes prennent un aspect essentiellement kapha.
Dans les tumeurs malignes, pitta est également vicié et la condition devient de nature sannipattika. Dans ces conditions, l'agni [élément feu] du tissu affecté est augmentée ce qui le rend très agressif envers son environnement alors qu´il digère lentement les tissus de l'organisme.
Alors que dans un premier temps, l'interaction entre les doshas peut ne pas être évidente, au fil du temps le déséquilibre vata prédomine et la condition conduit à une atrophie sévère des tissus de l'organisme. L´Ojas dans le tissu affecté est toujours bas lorsque le cancer commence. Comme la maladie progresse, l´ojas systémique devient de plus en plus bas.
Le tissu musculaire est la dhatu la plus souvent touchée par le cancer que peut l´être tout autre dhatu [autres types de tissus de l´organisme]. Les tumeurs bénignes d'origine musculaire sont le plus souvent décrites comme kapha entrant dans le dhatu mamsa [tissu musculaire] et dans le srota mamsavaha [shrota: canal de l´organisme. Seulement 3 sont reconnus par la médecine moderne: le système digestif, celui de la circulation sanguine et le système respiratoire. Le mamsavaha est celui chargé de nourrir les tissus musculaires et d´en évacuer les déchets]. Cela est vrai même si c´est vata qui a pu pousser kapha. Les tumeurs malignes d'origine musculaire sont le plus souvent décrites comme trouble Pitta dans le dhatu mamsa [tissu musculaire] et dans mamsavaha vaha srota[canal dédié aux muscles]. Cela est vrai même si vata et kapha sont viciés simultanément. Comme la maladie progresse, des sites supplémentaires (dhatus et srotas) [types de tissus et canaux] de la pathologie deviennent importants. Gulma [ masse palpable dure dans l'abdomen]
Types: Il existe huit types de base de gulma. Un lié à chaque dosha, un pour chaque combinaison[VK,VP et PK], un type tridoshique[VPK] et un type due à des troubles de artava[canal des fonctions reproductives chez la femme].
Nidana: Une longue liste de causes non spécifiques sont prévues par les textes classiques sur l'origine de gulma qui incluent la suppression des pulsions naturelles, le chagrin, l´affaiblissement dû à la fièvre les vomissements ou la diarrhée et manger des aliments qui vicie vata. D'autres causes incluent boire de l´eau froide quand on a faim et commencer une purification sans oléation et fomentation[vapeur chaude thérapeutique] appropriées. Ces causes tendent assez généralement vers de mauvaises pratiques de santé et mettre l'accent sur celles qui vicient vata.
Purvarupa[signes préliminaires]: Les purvarupa généraux incluent toutes sortes de troubles digestifs tels que les rots, les borborygmes, les gaz et la constipation. Rupa [signes] comparatif: (le gulma de dosha double et tridoshique combine les symptômes de la dosha impliquée)
Vataja gulma se présente avec des tumeurs dans le gros intestin ou la région pelvienne. Il peut y avoir des douleurs dans le cou et la tête avec de la fièvre. Les patients se sentent froid et la rate est souvent agrandie. Il ya généralement des signes d'inconfort digestif comme la constipation et des borborygmes (barattage intestinal). La bouche et la peau sont généralement secs. Habituellement, les patients perdent du poids lorsque la maladie progresse. La peau, les ongles, les yeux et les selles deviennent généralement noirs ou gris. Les textes décrivent que la tumeur se ressent comme si on était envahi par des fourmis. La douleur est lancinante ou cinglante. La tumeur peut se révéler se déplacant et changeant de taille et de forme. Naturellement, les symptômes sont pires sur un estomac vide et pendant les périodes Vata de la journée.
Pittaja gulma se présente avec des tumeurs dans l'intestin grêle ou le plexus solaire. Les patients ressentent des inconforts digestifs plus de type pitta comme l'hyperacidité et la diarrhée. Les patients ont de la fièvre et la peau, les ongles, les yeux et les selles peuvent devenir jaune. La douleur au site de la tumeur peut être décrite comme une brûlure. La douleur est naturellement pire pendant les heures pitta de la journée et peu de temps après avoir mangé quand la nourriture est digérée. 
Kaphaja gulma présente une tumeur dans la poitrine ou l'estomac. Les patients présentant des symptômes typiques de Kapha vicié comme la perte d'appétit et les nausées. En outre, le goût est considérablement réduit et les patients se sentent froid avec une faible fièvre. La peau, les ongles, les yeux et les urines prennent une teinte blanchâtre. La tumeur apparaît profonde, dure et lourde et n´est pas mobile. Sans surprise, la tumeur ne produit pas beaucoup de douleur et grandit lentement en taille. Les symptômes sont pires aux moments kapha et immédiatement après le repas. 
Raktaja Gulma est une tumeur provenant du sang dans le srota artavavaha et ne se produit que chez la femme. C'est le terme utilisé pour décrire des kystes de l'ovaire et les fibromes utérins. La condition est décrite comme étant semblable à une fausse grossesse où une masse se forme au lieu d'un embryon. La particularité est de savoir si ou non il ya un mouvement du fœtus. Naturellement, à notre époque moderne, une distinction peut être faite assez tôt. Cette condition se manifeste souvent par des saignements menstruels excessifs menant à la fatigue à l'anémie.
Samprapti[développement de la maladie]: La principale cause de gulma est déclarée être des vices de vata, mais cela peut se mélanger avec des doshas dans d'autres endroits. Les doshas viciés qui n'auront pas été éliminés restent dans leur site d'origine ou peuvent se mélanger avec les autres doshas dans le tube digestif. Le chemin de l'élimination des doshas est obstrué à la fois de manière ascendante et descendante empêchant l´élimination. La dosha en excès devient alors palpable comme une grosseur. Pronostic : L´implication d´une seule dosha est la plus facile à traiter, double dosha est plus difficile et le type tridoshique est indiqué comme incurable par l'Ayurveda. Selon la Nidanam Madhava, le pronostic est terminal si la tumeur remplit l'abdomen, a la forme d'une carapace de tortue, il existe une perte d'appétit, une faiblesse, des nausées, de la toux, vomissements, écoulement des muqueuses de la bouche et du nez et perte du goût ou de l´odorat. Un gonflement systémique est également un mauvais signe. Gulma Chikitsa [traitement de masse palpable dure dans l´abdomen]
Quel que soit le type de gulma, les patients bénéficient d'un régime qui est chaud, léger et huileux[huileux est le contraire de sec en ayurveda]. Ce régime reflète la prédominance de vata dans la pathologie. Sur la région de la tumeur, oléation et fomentation[vapeur chaude thérapeutique] sont recommandés pour pacifier Vata. Une saignée au niveau du site de la tumeur est également classiquement recommandé. Agni [élément feu, feu digestif] doit être correctement géré. Dans la plupart des cas, agni sera faible et donc dipana[sucre de canne, gingembre et hibiscus] est suggéré, si possible en takra [yaourt mélangé à de l´eau]. Une formule simple recommandée par Chakradatta est Yavani Takra, préparée en mélangeant Yavani (jusquiame - Hyoscymus Niger – sédatif nerveux, antispasmodique et réducteur de la douleur) avec une pincée de sel dans takra. Vata Gulma bénéficiera d'anuvasana basti [pommade spécifique] si la tumeur est plus bas que le nombril. Une tumeur de type vata au dessus du nombril nécessite une oléation orale.Chakradatta suggère de mélanger 1 part de gingembre avec 4 parts d'huile de sésame 2 parts de jaggery[sucre de canne intégral] prises dans le lait chaud. D'autres médicaments recommandés par Chakradatta comprennent l'huile de ricin ou de l'ail pris dans du lait chaud. Des bastis[lavements] purifiants peuvent également être réalisée en conformité avec les principes qui régissent une telle thérapie.
Pitta Gulma bénéficie de l'apport de ghee[beurre clarifié] aux plantes amères comme méthode d´oléation préférée. Cela devrait être suivi par la fomentation et la purgation. Le basti au lait préparé avec des herbes amères aide à réduire la taille des tumeurs. La saignée devrait également être envisagée.
Kapha Gulma bénéficie du jeûne et de la pratique de vamana[vomissement doux]. Alors que l´oléation interne n'est pas nécessaire, une pâte d'huile de sésame, ricin, de lin ou de moutarde doit être appliquée sur le site de la tumeur, ce qui devrait être suivie par la fomentation. Les herbes prises doivent avoir une forte qualité piquante et/ou amère. Virechana [diarrhée]doit être effectuée en utilisant l'huile de ricin. Niruha basti[lavement du côlon] doit être effectuée à l'aide dashmool[mélange de 10 herbes].
Gulma double et tridoshique bénéficient du traitement combiné des doshas impliqués. Les herbes spéciales mentionnées dans les textes classiques qui seront utilisés pour aider à briser la tumeur comprennent calamus, poivre long, Chitrak et hing. Comme ces herbes sont tous réchauffantes elles sont meilleures pour gulma qui est vata/kapha de nature.
Rakta Gulma [touchant le sang]est mieux traitée avec oléation et fomentation suivie par la purgation. Afin de briser les tumeurs, les herbes avec une qualité alcalins (bases fortes caustiques) sont recommandées. Les herbes communes qui sont importantes dans la gestion des rakta gulma comprennent ashoka et Manjistha. Il est important de noter que l'on s'attend à voir que le traitement approprié des rakta gulma conduira à une augmentation temporaire des saignements. Des précautions doivent être utilisés pour s'assurer que les patients ne deviennent pas trop faibles de part le traitement.
Granthi (tumeurs bénignes[visibles depuis la surface])
Types: Granthi est catégorisé en 9 types par Vagbhat. Il y a un granthi causé par chaque dosha, et six classés par le tissu qui est entachée. Ces tissus sont: rakta[sang], mamsa[muscle], medas[tissus adipeux], asthi[os], sira (veine) et Vrana (ulcère). D'autres auteurs ont ajouté d'autres types tels que nadi dhatuja, lasika granthi, lasika Vahini et tilaja.
Samprapti[développement de la maladie]: Kapha joue un rôle prépondérant car il entre dans la dhatus[type de tissu] touchée. Les dhatus les plus touchées sont medas[tissu adipeux], mamsa[muscle] et rakta[sang]. Le résultat est une lente croissante du cancer de nature bénigne.
Rupa[signes]: 
Vataja granthi présente une tumeur visible qui est noir ou de couleur foncée et non fixe. Elle est capable de se déplacer d'un endroit à l´autre si on la pousse.Sa taille peut varier. Elle a tendance à être douce et si piquée, dégage un liquide clair et mince.
Pittaja granthi se présente avec une brulure sur la tumeur. La tumeur ou la région qui l'entoure sera jaune ou rouge en couleur. La tumeur suppure facilement et rapidement et dégage un sang chaud quand on le pique.
Kaphaja granthi se présente comme une tumeur dure et indolore, dont la couleur est pâle. La zone autour de la tumeur est fraîche et démange.La tumeur suppure lentement et si piquée, suppure un pus épais, blanc, trouble.
Raktaja granthi  présente des symptômes similaires à pitta et une perte de sensation tactile. Ceci est considéré comme causé par une infestation de vers parasites. Mamsaja granthi se présente essentiellement comme une tumeur bénigne ou un myome de muscle. Les myxomes sont étroitement liés, ce sont des tumeurs des tissus conjonctifs appelés snayuaja granthi dans l'Ayurveda. Ce sont de grandes tumeurs dures qui sont humides ou huileuses et ont tendance à être très vasculaires. Ils s'ulcérent et saignent facilement et deviennent souvent malignes. Ces tumeurs sont liées à la consommation de viande.
Medaja granthi se présente similaire à un lipome ou tumeur graisseuse. Ceux-ci se produisent souvent sur ??le dos, le cou, les épaules et les poignets. Elles sont causées soit par un trop gros apport en graisses, soit par un métabolisme graisseux défectueux. Avec kapha à ??l'origine de ces tumeurs, elles se présentent comme étant douces. Vata contribue aussi à la condition provoquant aux tumeurs un caractère mobile. Quand elles s'ulcérent, elles dégagent un liquide gras cuivré, noir ou blanc. Il peut y avoir des démangeaisons avec ce type de tumeur aussi, mais aucune douleur.
Asthi granthi se présente similaire à un ostéome et aussi comme des éclats d'os. Ils se produisent souvent à la suite d´une fracture ou de stress osseux. Ces tumeurs apparaissent comme des excroissances dures à l'intérieur de l'os.
Sira granthi sont des tumeurs vasculaires telles que les angiomes. Même si elles peuvent être bénignes, beaucoup deviennent malignes. Elles sont décrites comme suivant l'exposition soudaine à l'eau froide sur les pieds. Sira granthi sont indolores et ne palpitent pas.
Vrana granthi se réfère à des tumeurs qui se forment sur le sang séché entourant une plaie ou un ulcère. Vrana signifie ulcère.
Nadi dhatuja granthi se réfère à des tumeurs bénignes d'origine nerveuse tels que neurinomes et neurofibromes (tumeurs des cellules de Schwann).Ils présentent comme des masses à l'intérieur du tissu nerveux.
Lasika granthi se réfère à lymphadenomas. Il s'agit d'un terme général pour toute tumeur des glandes lymphatiques. Ceux-ci peuvent devenir malignes.
Lasika vahani se réfère à lymphangiomes. Il s'agit de masses de vaisseaux lymphatiques anormaux qui sont présents à la naissance.
Tilaja granthi se réfère aux cancers de la peau. Bien que classé comme un type de granthi il devrait être répertorié comme un type de arbuda car ce sont des tumeurs malignes.

Sadhyasyata (pronostic)
Le pronostic ayurvédique dépend de facteurs tels que la relation entre la condition[maladie] et la constitution du patient, l'âge et la saison quand la condition se produit à l'intérieur. Les tumeurs Granthi provenant des trois doshas, de rakta[muscles] et medas[tissus adipeux] sont curables et considérées comme plus facile à traiter. Celles qui sont grosses, dures et situées sur marmas[points vitaux] ainsi que celles qui se produisent dans ou sur la gorge et l'abdomen sont dites incurables.
Granthi Chikitsa[traitement des tumeurs bégnines visibles en surface]
Selon la Vagbhatta les tumeurs bénignes qui ne suppurent pas sont traités d'une manière similaire à un gonflement. En outre, les thérapies d'épuration devrait être appliquée après oléation appropriée. Lorsque la purification est terminée, une pâte pénétrante peut être appliquée à la tumeur.
Une pâte simple suggérée est celle de curcuma, Manjishta[rubia cordifolia] et mung dal[variété de lentilles]. La zone est ensuite fomentée et pincée doucement alors que la tumeur mûrit.Cette procédure est répétée à plusieurs reprises. L'objectif est d'attirer la tumeur en dehors. Ce traitement est vrai pour les tumeurs de tous les trois doshas, ??mais plus particulièrement ceux de la nature Vata. En raison de l'application de chaleur et pâte, la tumeur doit mûrir et se laisser presser .Si cela ne se produit pas la tumeur doit être enlevée par des moyens chirurgicaux. Il est bien connu que si la totalité de la tumeur n'a pas été enlevé elle repoussera certainement. Dans le cas de pitta granthi, il est recommandé d'appliquer des sangsues à la tumeur et la chaleur est évitée ou minimisée. La plaie ouverte doit être lavée avec des infusions d'herbes fraîches et laissée guérir. Arbuda (cancers malins)
Types: Il existe six types de cancers. Ils sont vataja[vata], pittaja[pitta], kaphaja[kapha], raktaja[sang], mamsaja[muscle] et medaja[graisses]. Les sarcomes sont considérés comme un type de mamsaja arbuda.
Arbuda Chikitsa[traitement des cancers malins]
La gestion classique des Arbuda (tumeur maligne) est considéré comme similaire à la gestion des granthi (tumeurs bénignes visibles) dans la mesure où le traitement noté pour granthi est appliqué en premier. En plus, des cataplasmes sont préparés avec des herbes, des épices et des huiles et appliqués à la tumeur. Les herbes sont choisies pour pacifier le dosha touchée. Cette étape est suivie par un traitement à la vapeur localisée, comme swedana nadi. Des formulations spécifiques pour chaque cataplasme sont fournies par Chakradatta et d'autres textes classiques.
Selon Sushruta, vataja arbuda chikitsa [traitement cancer malin vata]répond à un cataplasme simple, préparé avec de la viande grasse bouillie et des épices. Pitta arbuda chikitsa nécessite une fomentation plus douce et une purgation en plus des autres traitements, tandis que kapha arbuda chikitsa nécessite à la fois vamana[ et Virechana [vomissement et diahrée doux].
Medaja Arbuda (tumeur maligne grasse) est d'abord fomentée et ensuite le ouverte chirurgicalement. Selon Sushruta, la plaie est alors parfaitement nettoyée, suturée et recouverts d'herbes médicinales.
Conclusion
Les anciennes connaissances fournissent des indices importants pour le praticien moderne qui désire fournir à son/sa patient les meilleurs soins possibles. Dans cette époque moderne le cancer reste une menace principale pour la société et la médecine occidentale offre peu dans la manière d'un traitement conventionnel pour de nombreux types de cancer. Ainsi, nous devons chercher les réponses dans les sciences intemporelles imprégnées de la connaissance, le savoir et la sagesse de la Nature elle-même. Là se trouvent des trésors à redécouvrir qui pourraient un jour mettre un terme à la souffrance.



Gestion du cancer Partie III: Gestion ayurvédique

Ceci est le troisième d'une série en trois parties sur le cancer. Dans la première partie, M. Halpern a détaillé la conception occidentale du cancer, sa physiopathologie, les statistiques, les tests de dépistage et de traitement. Dans la deuxième partie, il introduit les concepts ayurvédiques de gulma, granthi et arbuda et leurs traitements classiques. Dans ce numéro, M. Halpern fournit un aperçu complet des nombreux traitements holistiques potentiels qui peuvent être proposés par le praticien de l'Ayurveda  .
Introduction
Les patients qui présentent un cancer disposent de trois options de base pour le traitement. Le premier et les traitements les plus classiques utilisant la chimiothérapie, la chirurgie et la radiothérapie. Deuxièmement, il y a un large éventail de thérapies alternatives, et la troisième est une approche combinée. Il ya des avantages et des défis, indépendamment de la décision prise.
Les traitements conventionnels pour le cancer ont différents taux de réussite. Pour certains cancers, lorsqu'il est détecté tôt, les thérapies conventionnelles ont un taux de réussite élevé.Le succès diminue à mesure que progresse le cancer. Pour certains cancers, comme le cancer du pancréas, il y a peu que la médecine conventionnelle puisse faire pour effectuer un traitement, même si il est détecté rapidement. La médecine conventionnelle, soutenue par de vastes études scientifiques, offre au patient la possibilité de savoir à quoi s'en tenir avant le début du traitement. Des statistiques sont disponibles pour le succès et l'échec du traitement. La liste des effets secondaires de chaque traitement est également disponible. Cette information est importante pour les patients qui vont faire des choix qui affectent littéralement leur propre vie ou mort.
La médecine alternative offre de nombreuses thérapies possibles, allant de changements alimentaires, l'utilisation des herbes et des suppléments nutritionnels pour le psychisme, guérisons par le cristal et l'énergie, thérapie de visualisation, la prière et la méditation, thérapie par la lumière et la couleur et bien plus encore. Bien qu'il y ait bien des preuves de succès anecdotiques avec plusieurs de ces méthodes, les méthodes alternatives n'ont pas les études et les statistiques qui montrent le succès ou l'échec. En conséquence, ceux qui choisissent d'autres méthodes de guérison du cancer le font principalement sur la foi ou un système de croyance intérieur qui soutient cette voie.
Certains patients et les praticiens choisissent d'intégrer les thérapies conventionnelles et alternatives. L'attitude de certains oncologues (cancérologues), c'est que si elle ne vous blessera pas, allez-y et essayez-la. Cette attitude devient plus omniprésente quans la condition se répand et que les traitements conventionnels échouent. A ce point, à la fois le praticien et le patient commencent à chercher des miracles. L'une des préoccupations de l'oncologue est que certaines médecines alternatives pourraient interférer avec l'efficacité de leur traitement médical conventionnel. En conséquence, de nombreux oncologues disent à leurs patients de ne pas utiliser des herbes tout en subissant une chimiothérapie. Cette préoccupation est justifiée, parce que les herbes contiennent des substances pharmacologiques actives qui peuvent favoriser ou nuire au traitement. Bien que certaines recherches qui se font actuellement sur les médicaments chimiques et l'interaction des plantes, des connaissances approfondies et concluantes ne sont pas disponibles.
Le rôle du praticien
La première décision face à un patient est quel chemin choisir. Conventionnelle? Alternative?Intégrative? Il n'y a pas une seule bonne réponse. Dans ma pratique, les patients sont encouragés à prendre leur propre décision, car c'est leur vie qui est sur la ligne. Le praticien doit agir comme une ressource pour aider à éduquer leurs patients sur les possibilités. Plus le praticien connaît le type de cancer et les traitements disponibles, plus ils peuvent éduquer leurs patients. Aucun praticien, médical ou autre peut faire des promesses de guérison. La guérison est l'œuvre de Dieu et de la Nature. Le praticien ne peut qu'espérer être un conduit de connaissances pratiques, d'énergie universelle et d'amour divin.
Il ya plus de guérison que le médicament (conventionnel ou alternatif) que le patient prend. Ce n'est pas seulement la connaissance vitale du praticien qui est important, mais leur cœur. Un praticien est quelqu´un de compatissant, aimable et présent, et celui qui est prêt à être un conduit pour le divin. La connaissance est utile et importante, mais ce n'est pas du miracle. Les miracles sortent souvent d´une relation entre le patient et le praticien, parce que quand le patient a la foi, la confiance et la croyance en le pratiquant, l'espoir est allumé et la guérison est possible. Des études ont montré que le rôle de l'esprit et de la disposition du patient sont importants pour le résultat final de tout traitement. Les praticiens qui comprennent cela laissent la porte ouverte aux miracles.
Le rôle du patient
La guérison d'un cancer nécessite non seulement un habile praticien, compétent et compatissant, mais un patient responsable, perspicace et accomodant qui comprend leur rôle dans le processus de guérison. Le processus commence par recueillir des informations sur leur état, les choix disponibles pour le traitement et l'information connue sur le succès et les complications de chaque approche.
Pour le patient prêt à assumer la responsabilité de ses choix et s´engageant pleinement avec perspicacité dans le processus de guérison, de nombreuses questions se posent. Qu'est-ce que cette maladie a à m'apprendre? Quel rôle ai-je joué à travers mes actions, pensées et émotions dans la création de cet état? Que puis-je changer afin de mieux m´aligner avec les énergies de la nature? Les patients désireux de s'engager dans des pratiques d'ouverture du cœur s'ouvrent  à recevoir la grâce divine et son pouvoir de guérison, de stimuler l'auto-compassion et de l'amour-propre.
Les patients doivent aussi être prêts à subir des changements de style de vie, la partie la plus dure et la plus puissante du processus de guérison. Les changements de mode de vie peut enlever et briser le modèle d´actions offensentes qui provoque le déséquilibre[donc la maladie]. Qui à son tour crée une nouvelle forme de souffrance. C'est ce qu'on appelle tapas - le processus d'abandonner les attaches qui fournit finalement au patient une nouvelle puissance. Le pouvoir personnel ou les grâces du divin, ce pouvoir est parmi les forces les plus puissantes de la guérison.
Aussi, le meilleur patient est accomodant, fait tout ce que le praticien demande et permet au praticien de le guider à travers le processus de guérison. Lorsque le cœur du patient et le praticien sont ouverts, l'amour divin et la lumière ont deux chemins par lesquels ils peuvent entrer, apportant le miracle de la guérison.
L'approche ayurvédique de la guérison
Le niveau physique
L´Ayurveda se rapproche du patient sur ??plusieurs niveaux de causes, y compris physique, émotionnel et spirituel. Le niveau le plus superficiel se rapproche du symptôme, qui est la tumeur elle-même.
Au niveau physique le plus superficiel ce sont les herbes qui peuvent réduire la croissance tumorale et peut-être limiter les métastases. Les herbes peuvent être prises à l'intérieur ou appliquées sur la tumeur sous forme de pâte, agissant directement sur le cancer et soutiennent une meilleure guérison lorsqu'elles sont utilisées conformément à la vikruti [déséquilibre doshique du moment] du patient.
Le praticien doit également décider si le patient nécessite un traitement de purification ou de tonification. Des patients forts avec de l´ama [toxines] nécessitent des traitements de purification conformément à leur prakruti [constitution de base] et leur vikruti. Les thérapies de purification réduisent ama en même temps que la dosha en excès. Grâce au nettoyage des srotas et des nadis subtils du corps[méridiens], prana peut circuler librement et soutenir le processus de guérison.
La purification est un traitement de réduction, la réduction de la dhatus [type de tissu corporel] du corps ainsi que les doshas. Comme cela affaiblit le corps, il ne doit être effectuée que chez les patients qui sont assez forts. [tiens Embla je t´avais dit que la purification affaiblit le corps] La thérapie de purification peut être également considérée comme cytotoxique, ce qui signifie qu'elle détruit les cellules. Lorsqu'elle est appliquée correctement, la destruction cellulaire est dirigée principalement vers les cellules cancéreuses.
Les patients qui sont faibles devraient subir un renforcement ou une thérapie de tonification. Ces thérapies tentent de construire la force (ojas) du patient. Constitué principalement de traitements d´huiles et d´ herbes rajeunissantes, ces traitements ne sont pas directement bénéfiques pour la destruction des cellules cancéreuses, mais tonifient le système immunitaire. Un système immunitaire fort est nécessaire pour contrôler la croissance des cellules cancéreuses.

Idéalement, les patients commencent le traitement ayurvédique tôt quand ils sont forts, permettant au praticien de mener le patient à travers une période de purification suivie d'une période de tonification ou de rajeunissement. Ce processus laisse le corps du patient purifiée et leur système immunitaire fort.
En plus de la gestion de l'ama et ojas, le système le plus important de l'organisme à gérer est le système digestif. Considéré comme la racine de la maladie physique, un système digestif sain favorise la cicatrisation de tous les tissus du corps. Le système digestif est géré par la suppression de l'ama, une bonne alimentation et des herbes, ainsi que Vamana, Virechana et Basti [les procédures du panchakarma] appliquées de façon appropriée en tenant compte des prakruti et vikruti.
Le niveau mental
Le rôle de l'esprit dans la guérison doit être souligné car les troubles mentaux sont une cause plus subtile que les déséquilibres physiques dans les doshas. La guérison de l'esprit est donc plus difficile et exige de une enquête sur soi et de la perspicacité positives
Des études ont montré que la pensée positive active le système immunitaire et favorise la guérison. Pourtant, la pensée positive n'est pas facile à maintenir. Une conscience qui est plus tamasique rajasique aura un moment difficile pour le maintien d'une orientation positive [le 3e et idéal est satvic].

Les défis mentaux et émotionnels produisent des blocages dans le flux d'énergie dans le corps physique. Le corps physique est capable de manifester ce que le mental peut imaginer. Des imaginations malsaines (images produites au plus profond de notre conscience), apparaissent d'abord dans le corps astral (corps de rêve) et peuventt éventuellement se manifester dans le corps physique comme une maladie. La guérison commence avec la purification de l'esprit. Les périodes de silence et un manque de stimulation sensorielle sont les meilleures méthodes de purification de l'esprit, il peut alors être pris en charge grâce à l'utilisation d'herbes telles que brahmi[], Tulsi[basilic sacré] et le roseau aromatique. En plus de l'utilisation interne de ces herbes, shirodhara[flux continu d´hule chaude coulant sur le 3e oeil] peut aider à produire le silence intérieur tout en tonifiant l'esprit. Nasya[gouttes d´huile dans le nez] soutient la purification mentale.
Pour les patients ayant un caractère plus tamasique[genre jamais de méditation ni de questionnement, habitudes et régime alimentaire vénimeux... ], ce chemin de la guérison est très difficile. Ils manquent souvent de motivation pour l'auto-enquête et ne s'engagent pas pleinement dans le processus subtil thérapeutique. Ces patients bénéficient de la psychothérapie occidentale traditionnelle, qui commence le processus de la conscience de soi en explorant et en libérant des sentiments refoulés. En enlevant une obstruction à la circulation du prana dans le corps, la psychothérapie peut être une partie importante du processus de guérison du patient.
Une grande partie du pouvoir de guérison mental de chacun réside dans sa capacité à vivre l'amour de soi. Un manque d'amour-propre, de contentement et de compassion équivaut à un manque de ojas mentale et sont les racines de toutes les autres maladies dont le cancer. Par conséquent, la purification mentale est le processus d'élimination de ces sentiments négatifs.
Le rajeunissement mental doit suivre la purification mentale. Ceci est accompli grâce à l'utilisation de thérapies telles que l'huile Abhyanga Shirodhara. Bien que tous les types de massage à l'huile sont bénéfiques, tous les jours auto-Abhyanga [auto-massage à l´huile: http://www.chopra.com/abhy ] est l'acte le plus important pour l'amour-propre, car il reconstruit ojas dans l'esprit. Soigner le corps nourrit l'ego, tandis que les pratiques de dévotion nourrissent notre Soi spirituel plus élevé.
Le niveau spirituel
Notre âme est essentiellement pur,e parfaite et n'est pas vraiment dans le besoin de la guérison. Cependant, notre âme est liée au cycle de la naissance et de la mort à travers le Karma généré par les actions de notre ego.
La guérison spirituelle est le processus d'élimination ou de la guérison de notre karma, qui joue un rôle dans toutes les maladies. Le cancer a une cause. Bien que certaines de ces causes sont exogènes, d'autres sont endogènes, résultant de l'intérieur. Ils sont originaires des samskaras profondément ancrées dans notre conscience et se manifestent en partie dans notre génétique et en partie à travers les désirs (vasanas) qui génèrent nos actions. Nos prédispositions génétiques se combinent avec les choix que nous faisons et provoquent nos défis à relever. Dans ce cas, le défi est le cancer.
La guérison spirituelle est la guérison de la samskaras et le karma sous-jacent qui l'a générée. Ce faisant, le cancer semble magiquement disparaître.
Par conséquent, la guérison est apprentissage. Lorsque la leçon est apprise, la condition n'est plus nécessaire. Les leçons entourent souvent les habitudes de vie les pensées et les émotions destructrices, et existent pour nous donner l'occasion de grandir, d'apprendre et d'évoluer sur notre chemin vers l'illumination. Sans souffrance, nous n'aurions pas de retour d´information sur la façon dont nous vivons ou progressons sur notre cheminement spirituel.
Guérir l´âme en enlevant notre karma et nous libérer de la souffrance et de la roue de la renaissance est le plus grand voyage de tous. Il est souvent le chemin le plus long et difficile de la guérison, mais aussi le chemin le plus complet.
Bien que cette partie du processus de guérison se poursuivra pendant toute la vie du patient, et même dans leur prochaine, chaque changement dans la conscience du patient modifie la façon dont elle se manifeste dans cette vie. Même de petits changements au niveau de la conscience peuvent suffire à guérir le cancer!
Le pouvoir de la visualisation
La visualisation est le processus d'engagement de l'imagination dans le processus de guérison. En raison de la forte connexion corps / mental, ce qui est imaginé affecte notre physiologie. Cela inclut notre système immunitaire. En visualisant un résultat positif, les chances de survie et de guérison sont augmentées. Pour réussir, les patients doivent s'engager dans le processus plusieurs fois par jour, assis tranquillement pendant 15 à 30 minutes. Les visualisations de guérison peuvent être très varié, et comprennent souvent: voir le système immunitaire de l'organisme détruire les tumeurs cancéreuses; visualiser le corps fort, sain, actif et serviable , et visualiser la lumière divine et l'amour pénètrant dans l'organisme par les chakras couronne ou cœur, entraînant la guérison par l'amour des cellules cancéreuses jusqu´à leur mort. Pratiques de guérison sattviques
Les pratiques sattviques sont importantes pour garder le mental clair et soutenir le processus de guérison. Un esprit clair reflète la lumière de Dieu. Les pratiques sattviques aident à la guérison du karma. Les patients bénéficient de passer plus de temps dans la nature, les promenades dans la forêt ou près de l'océan.
La méditation est le roi [je sais...mais la reine vient après] de toutes les pratiques sattviques. En trouvant le silence intérieur, les patients plongent dans le profond puits de potentiel illimité. Yoga asana [Les postures de yoga] est la reine des pratiques sattviques, et fait partie des pratiques les plus transformatrices qu´une personne peut engager. Les mouvements doux réduisant les tensions et les restrictions intérieures, combinés avec la respiration diaphragmatique fait des yoga asana une parfaire métaphore pour suivre le flot de la nature, permettant à ses énergies de nous tyraverser, en levant les blocages et favorisant la guérison.
Tous les patients atteints de cancer bénéficieront de réduire le stress et s'engager dans des activités qui apportent de la joie, et devraient être encouragés à poursuivre leur amour des formes d'art, de la musique , l'écriture, et d'autres formes d'expression de soi, et d'être entouré par des amis et de la famille aimants et affectueux.
Thérapies alimentaires
Les connaissances ayurvédiques sur l'alimentation sont assez vastes [lol...assez oui] et les patients doivent suivre un régime approprié à leur prakruti et vikruti. La sagesse conventionnelle nous apprend que certains aliments doivent être mis en valeur et d'autres évités. Les patients cancéreux devraient éviter tout aliment traité/transformé et contenant des OGM, les sucres raffinés et les aliments qui contiennent des additifs. Ces aliments sont tamasique par nature et, selon l'Ayurveda, bouchent les canaux et bouleversent les fonctions corporelles normales. Les patients doivent également éviter de trop manger.
Conformément aux directives ayurvédiques acceptées pour une alimentation saine, dire le bénédicité avant de manger [bénir, remercier pour la nourriture], éviter trop d'eau au moment des repas, mâcher correctement les aliments, combiner les aliments de façon appropriée et se reposer un moment après avoir mangé. Un choix d'aliments appropriés est essentiel pour normaliser la digestion et éviter la formation de ama. L´eau prise tout au long de la journée doit être aussi pure que possible.
Le régime exact qu´un patient atteint de cancer devrait suivre dépend de sa prakruti, vikruti, l'état de l'ama, agni [feu digestif]et ojas. Le praticien doit prendre des décisions fondées sur un raisonnement solide, permettant une certaine place à la créativité intuitive.
Pour la prévention du cancer, il est largement répandue, même dans les milieux scientifiques, qu'un régime alimentaire qui comprend de grandes quantités de fruits et légumes est le plus susceptible de prévenir le cancer. On a découvert que les fruits et légumes contiennent un large éventail de composés phytochimiques, lesquels dans des études animales réduisent l'incidence de nombreux cancers. Certains de ces composés phytochimiques et les aliments où on les trouve incluent: le sulforaphane (chou-fleur), acide p coumarique (tomates), Genistein (fèves de soja), la capsaïcine (piment rouge) et Flavonoïdes (agrumes).
La guérison du cancer avec des herbes
Alors que tout le monde est à la recherche d´une guérison définitive du cancer par une herbe, les praticiens ayurvédiques savent que la guérison est plus que de prendre une pilule. Les herbes offrent un grand potentiel pour stimuler le processus de guérison et peuvent même détruire les cellules cancéreuses. Cette propriété d'une herbe (ou médicament) est appelé l'effet cytotoxique. Alors que les études révèlent que les herbes ont une activité cytotoxique ou antinéoplasique (empêchant la croissance des cellules cancéreuses), peu ont documenté leur effet exact. Les références historiques disent souvent simplement que les herbes sont bénéfiques dans un sens général, mais ne précisent pas quels sont les types de cancer pour lesquels elles sont efficaces, ou à quelle étape.
Dans la littérature classique ayurvédique, il ya des listes de formules complexes pour le traitement de divers types de cancer (arbuda). La plupart des herbes qui sont crédités du potentiel de guérir le cancer sont fortement purifiantes, débarrassant le corps des toxines, de l'excès de dosha et d´ama. La plupart de ces herbes purifiantes et réduisantes sont de goût amer. Bien qu'il existe des centaines de plantes aux présumés effets anticancéreux, plusieurs exemples d´herbes fortement réduisantes avec une réputation pour détruire les tumeurs comprennent: le trèfle rouge, racine de bardane, racine de pissenlit, guggul, le curcuma et le chaparral.
D'autres herbes spécifiques ont été bien étudiés, et comprennent:
Le thé vert (Camellia sinensis) a été prouvé comme réduisant l'incidence de divers types de cancers, y compris le plus impossible à guérir, le cancer du pancréas, et aussi pour prévenir les cancers de l'estomac, du côlon, du sein et du poumon. Cette conclusion est fondée sur une étude de la population de la Chine, qui a montré que quand la consommation de thé a augmenté, les taux de cancer a fortement diminué. Une étude menée au Japon a montré que le thé vert réduit le risque de métastases chez les patients atteints de cancer du sein et améliore l'ensemble du pronostic. Pourtant, la principale action du thé vert semble être préventive et ses effets chez les patients atteints de cancer sont en grande partie inconnus.

La griffe de chat (Uncaria tomentosa) a été démontrée comme réduisant effectivement la croissance cellulaire cancéreuse. Ces études ont été réalisées sur des lignées cellulaires leucémiques en 1998.
Manjishta (Rubia cordifolia) a été montrée comme ayant une légère activité antinéoplasique et est souvent inclue dans les formules du cancer de l'utérus et de l'ovaire. Pervenche de Madagascar (Vinca Roseus) est un exemple d'une plante à partir de laquelle les médicaments anticancéreux ont été produites. Les jeunes feuilles contiennent deux substances phytochimiques utilisées pour produire les médicaments vinblastine et vincristine. Ces médicaments aident à traiter la leucémie et le lymphome. Ils ont également été utilisé dans le traitement du cancer du sein.
Shatavari (Asparagus racemonus) et Brahmi (Bacopa monniera ) a également été découvert comme pour possédant une activité anticancéreuse. Un extrait alcoolique de ces deux herbes a été montré comme étant efficace dans la réduction de carcinome épidermoïde du nasopharynx. Shatavari est un exemple rare d'une plante nutritive avec des propriétés anti-cancérigènes.
Energétiques Ayurvédiques de toutes les herbes anti-cancer mentionnés dans cet article:

Nom commun

Nom botanique

Rasa

Virya

Vipaka

Effets doshic

La griffe du chat

Uncaria tomentosa

Amer

Frais

Âcre

PK-V +

Thé vert

Camellia sinensis

Astringent

Frais

Âcre

PK-V +

Manjishta

Rubia cordifolia

Amer

Frais

Âcre

PK-V +

Pervenche de Madagascar

Vinca roseus

Catharathus roseus

Inconnu

Inconnu

Inconnu

Inconnu

Shatavari

Racemonus asperges

Doux

Frais

Doux

VP-K +

Guggul

Commiphora mukul

Amer, piquant, astringent, sucré

Chaud

Âcre

VK-P +

Trèfle rouge

Trifolium pratense

Amer, sucré, doux

Frais

Âcre

PK-V +

Bardane

Arctium lappa

Amer, sucré

Frais

Âcre

PK-V +

Curcuma

Curcuma longa

Amer, astringent, piquant

Chaud

Âcre

VK-P +

Chaparral

Larrea divaricata

Amer

Frais

Âcre

PK-V +



La bonne gestion d'un patient atteint de cancer nécessite l'ensemble des compétences du praticien. Armé de la connaissance, de la compassion et un cœur ouvert, le praticien est prêt à faire face au patient et à la maladie. Lorsque vous travaillez avec un patient qui est prêt à s'engager dans l'auto - enquête et la perspicacité, et est capable de faire des changements de style de vie le décor est planté pour que les miracles se produisent.
Par la grâce de Dieu et l'amour de la Terre-Mère, la guérison est possible.
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Diabète


Tarpana


Tarpana vous permet d'annuler ces désirs. Une fois qu'ils ont disparu, la pression exercée sur vos gènes qui vous rendait obsédé(e) par la nourriture diminue. Vous pouvez alors modifier votre régime et vos habitudes pour inciter d'autres gènes à fonctionner, transformant ainsi votre climat émotionnel. Tant que ces influences invisibles continuent de vous affecter, aucun régime ou discipline ne pourra les éliminer entièrement, car ceux -ci ne frappent pas à leur source.
99% des gènes des humains et des chimpanzés sont identiques; les différences évidentes entre nos espèces sont apparues du fait que certains gèes sont plus manifestes que d'autres. Vous êtes votre propre créateur, vous créant sans cesse vous-même à partir de vos propres gènes, avec l'aide de vos aliments, et de vos habitudes physiques et mentales.

Le rituel traditionnel de Tarpana est complexe, mais son essence est simple. Il ressemble beacoup à la tradition chrétienne de la fête de la Toussaint où les gens rendent visite à leurs proches au cimetierre. Pour préparer Tarpana, pensez aux aliments dont vos parents ou grand-parents étaient le plus friands. C'est peut-être la tarte aux pommes que confectionnait votre grand-mère, ou la bière que votre père avait l'habitude de boire. Cet aliment fera office de véhicule de vos émotions.



Routine saisonnière pour l'hiver



- Suis une alimentation qui apaise kapha ou vata selon ta constitution.
- C'est OK de dormir plus en hiver. Mais se lever avant le soleil est toujours de grand bénéfice.
- Dentifrices aux herbes stimulantes comme cannelle, girofle et gingembre. (ah c'est sûr ça change des supermarchés qui ont seulement le fluor, qui est un poison) Après le brossage, on peut se gargariser à l'huile de sésame, ou s'en masser avec le doigt.
- Grands bénéfices de se masser à l'huile de sésame. Laisser pénétrer l'huile une heure, puis se doucher.
- Boire l'eau pure chaude.
- Grands bénéfices de pratiquer le yoga.
12 cycles de salutation au soleil éloignent l'excès de kapha. - Bouge-toi, prends plein d'air pur et de lumière du jour. - pranayama (exercices respiratoires) pratique la respiration du feu pour dissiper le froid, l'humidité et la léthargie. - huile (de sésame) dans les narines chaque matin - tisanes: gingembre, cannelle, cardamome et poivre noir - Chayawanprash, un tonique ayurvédique, est un excelent remède pour kapha et vata.


L'ayurvéda, medecine traditionnelle indienne, est une somme de livres innombrables millénaires. Elle traite de médecine, chirurgie, ORL, digestion, anatomie, physiologie, massages, haha yoga, herboristerie, astronomie, pédiatrie, gériatrie, oncologie, obstétrie, psychologie, métaux, gemmes, couleurs, sons, musique, énergies, travail, relations humaines, société, spiritualité, botanique etc, etc... Ses connaissances sont issues de la conscience pure, ou champ de conscience unifié, akasha, l'espace "vide". Qui contient Tout. Elle considère l'être humain comme composé d'un corps physique, des emotions, un mental et une âme.





N'hésitez pas à me confier toute maladie chronique. Je ferai pour vous des recherches de solutions proposées par la sagesse de l'ayurvéda.


L'ayurvéda prévient  notamment arthrites, arthroses, cancers, inflammations, troubles psychologiques, rhumes, grippes, asthmes, faiblesses, insomnies, stress, douleurs, colères, peurs, angoisses, maux de dos, indigestions, apathie, troubles de l'attention et hyper-activité, troubles de la digestion, de l'assimilation et du poids, tendinites, psoriasis, diabète, Alzheimer, Parkinson, hypo/hypertension et thiroïde...
...autisme, bipolarité, dépression, ...
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